Debido a que por los comentarios recibidos, nos damos cuenta de que entre la mayoría de los fieles que dicen ser (o se autoperciben, para estar a tono con los tiempos actuales) como "tradicionalistas", o peor aún, como "sedevacantistas", proporcionamos a nuestros amables lectores el siguiente cuestionario, a efecto de ayudarlos, con caridad cristiana, a aclarar sus pensamientos, lejos del emocionalismo y de lealtades particulares a algunos obispos y sacerdotes.
Objetivo: favorecer un examen de conciencia intelectual y espiritual, a la luz de la Tradición, el Magisterio previo y la teología católica clásica, sobre la identidad de la Iglesia actual y su continuidad o ruptura con la Iglesia de siempre.
I. Sobre la identidad de la Iglesia de Cristo
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Cristo prometió que su Iglesia sería una, santa, católica y apostólica hasta el fin de los tiempos.
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¿Estas notas se manifiestan hoy de la misma manera que antes del Concilio Vaticano II?
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¿Puede la Iglesia de Cristo cambiar sustancialmente en su doctrina, culto y disciplina sin dejar de ser la misma Iglesia?
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¿Existe en la historia de la Iglesia algún precedente comparable al cambio global ocurrido después del Vaticano II?
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¿Cómo se armoniza la idea de una “Iglesia en constante cambio” con la doctrina de la inmutabilidad del depósito de la fe?
II. Sobre el Magisterio y la noción de “nuevos dogmas”
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Si ningún Concilio puede definir dogmas contrarios a los anteriores,
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¿cómo debe entenderse el ecumenismo moderno en relación con el dogma extra Ecclesiam nulla salus?
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¿El lenguaje del Vaticano II sobre otras religiones representa un desarrollo homogéneo o un cambio de sentido respecto al magisterio previo?
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¿Puede hablarse de un “humanitarismo” que haya desplazado la centralidad de la salvación de las almas?
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¿Es legítimo introducir nuevas categorías teológicas sin anclaje claro en la Tradición patrística y escolástica?
III. Sobre la autoridad y la estructura de la Iglesia
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¿Las Conferencias Episcopales tienen fundamento en la eclesiología tradicional o representan una novedad organizativa?
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¿Cómo se concilia su creciente poder con la doctrina clásica sobre la autoridad personal del obispo diocesano?
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¿Existe riesgo de una “colegialidad práctica” que debilite el primado romano tal como fue definido en el Concilio Vaticano I?
IV. Sobre la liturgia y los sacramentos
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¿El nuevo rito de la Misa promulgado en 1969 expresa con la misma claridad el carácter sacrificial que el rito romano tradicional?
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¿Puede un cambio radical en la lex orandi no afectar la lex credendi?
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¿Los nuevos rituales de bautismo, confirmación, ordenación presbiteral y consagración episcopal mantienen sin ambigüedad la teología sacramental tradicional?
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¿Qué peso tiene el hecho de que numerosos teólogos protestantes influyeran en la reforma litúrgica?
V. Sobre lo sagrado, el culto y el sentido del misterio
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¿La transformación de los templos ha favorecido o debilitado el sentido de lo sagrado?
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¿La nueva arquitectura sacra ayuda a la adoración o privilegia la funcionalidad comunitaria?
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¿El abandono del canto gregoriano, declarado por la Iglesia como propio de la liturgia romana, es una pérdida menor o significativa?
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¿Puede la introducción de música profana en el culto afectar la disposición espiritual del fiel?
VI. Sobre la vida espiritual, la mística y la ascesis
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¿La predicación contemporánea fomenta la vida ascética, el sacrificio y la mortificación, como lo hacían los santos?
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¿Se sigue enseñando la mística cristiana tradicional o ha sido sustituida por espiritualidades psicológicas o sentimentales?
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¿Por qué tantos autores espirituales clásicos han desaparecido de la formación clerical y religiosa?
VII. Sobre la vida religiosa y las órdenes
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¿La crisis numérica y espiritual de las órdenes religiosas es casual o consecuencia de cambios doctrinales y disciplinares?
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¿La reinterpretación de los votos religiosos ha debilitado su sentido sobrenatural?
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¿Por qué las comunidades que conservan la tradición tienden a mostrar mayor vitalidad vocacional?
VIII. Sobre el Derecho Canónico y la catequesis
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¿El Código de Derecho Canónico de 1983 refleja la misma concepción de la Iglesia que el de 1917?
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¿Se ha reforzado o debilitado la noción de pecado, pena y corrección fraterna?
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¿El Catecismo de 1992 mantiene continuidad plena con los catecismos tradicionales (Trento, San Pío X)?
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¿Qué doctrinas se expresan hoy con mayor ambigüedad que en el pasado?
IX. Preguntas finales de discernimiento
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Si un católico del siglo XIX asistiera hoy a una parroquia promedio,
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¿reconocería en ella la misma Iglesia?
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¿Puede la Iglesia de Cristo producir durante décadas frutos que parecen contrarios a los de la Tradición sin que exista una causa doctrinal?
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¿Es más razonable hablar de una reforma legítima, de una ruptura, o de una nueva iglesia surgida en el Concilio Vaticano II?
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En conciencia, ¿qué criterios objetivos permiten afirmar que la Iglesia actual es plenamente la misma Iglesia fundada por Cristo?

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